Славянский зал
Богиня Лада
Лада - в славянской мифологии богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни – лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом.
Род – славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени. Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия. Хотя, строго говоря, до Рода никакого бытия и не было. И небытия тоже не было. Все сущее, свет и тьму создал Род. «Родил», как говорили наши предки, отсюда и происходит имя этого великого бога.
Лада - в славянской мифологии богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни – лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом.
Род – славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени. Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия. Хотя, строго говоря, до Рода никакого бытия и не было. И небытия тоже не было. Все сущее, свет и тьму создал Род. «Родил», как говорили наши предки, отсюда и происходит имя этого великого бога.
Зал славянских религий (Языческий зал).
Здесь его называют Языческим залом, мы назовем залом славянских религий, чтобы не возводить стену неприязни. Слова Язычество, Многобожие, к сожалению, стали нарицательными, так же как и некоторые, связанные с этим, символы. Но если мы говорим о толерантности, то мы должны принять любую форму религии, правильную на наш взгляд или ошибочную, так как все это наша история.
Язычествр - не многобожие, это религия одного народа, племени, объединенных языком.. индуизм.. евреи не национальность, они сделали переход, это бывшие египтяне.. но их науиональность нн определяется, каждый может сделать выбор. До Владимира Русь была языческой.
Все жили ожиданием истины, Авраам сделал переход следуя голосу Бога, покинул свой дом Пойди в то место, которое я покажу тебе. Получил задание от Бога принести в жертву старшего сына Исаака, но эту жертву Бог не принял, увидев покорность Авраама.
Язычество и русский язык - однокоренные слова, и нам легко понять смысл всех слов этой религии: бог Род, богиня Лада, книги Веста (весть), Веды (ведать), Правь (правильный), Явь как проявленный мир, Навь (наветы) как мир информационный нематериальный, Правда, Кривда (неправда) .
Сварогом именуется жизнь родящий и свет дарующий бог, огненной силой ярой наполнивший мироздание, пробудивший его к движению и жизни, сын бога Рода. Со всей вероятностью можно утверждать, что бог-творец Брахма, почитаемый в индуизме, является аналогом Сварога. Четыре лика бога Сварога, также и Брахмы, обозревают все четыре стороны мироздания, дабы ничего не укрылось от взора его в сотворённом мире.
Величественный бог-творец Сварог разделил Явь и Навь, он в Кузне Вышней сковал твердь земную и небесную. Ударом Молота по Алатырь-камню Сварог сотворил светлых богов. Сиим огнём небесным порождён был Дажьбог солнцеликий, Перун всесильный, Огнебог Семаргл яропламенный, стремительный бог ветров Стрибог.
Бог Род творит в лике сына своего Сварога и дочери Лады. Так, бог Сварог является мужским ликом прародителя мироздания Рода вышнего. Бог Род породил Сварога и Ладу, которые на свет явили сына светозарного, солнцеликого Дажьбога. Дажьбог есть дающий свет, блага, жизнь (корень слова «дажь» (или «даждь») — дающий). Являемся мы внуками Дажьбожьими и правнуками Сварожьими.
Великий бог Сварог даровал детям своим Коны Прави, сообразуясь с коими, мы свой Путь жизненный ведём от рождения и до смерти в каждом воплощении в мире Яви. «Правь» содержит корень всех слов русского языка, однозначно указующих на ПРАВильность, верность, единственно верный путь, ибо он богами заповеданный с изначалья времён, как то: ПРАВда, ПРАВо, ПРАВило, ПРАВить, сПРАВно, сПРАВедливость, ПРАВедность. Слушая глас Совести в сердцах наших, мы идём по Правному Пути, заповеданному нам Богами и предками нашими мудрыми. Совесть означает «совместная весть», она живёт в наших сердцах с изначалья мироздания, она дарует нам способность отличать кривду от правды, делать выбор, согласуясь с вышним законом Прави.
Как только мы сворачиваем с верного Пути, стремясь жить для себя, эгоистично удовлетворяя потребности той личности, с которой мы отождествляемся в данном конкретном воплощении, а не по законам Совести, это ведёт к возникновению греха, а смысл его суть «огреха», «погрешность», которая уводит нас с верной тропы Прави, заповеданной богами многомудрыми.
символом бога Сварога является руна Коловрат, крест, в 12 сторон распростёртый лучами, обрамлённый коло-кругом, вращающийся посолонь, то есть по часовой стрелке. Оберег-звезда Алатырь в форме восьмиконечной звезды.
Все боги наши премудрые суть лики разные бога Рода, и какого бога мы бы ни славили, всегда почитаем мы в лике его изначального творца. Сварог явлен был волей Рода, Перун — силой его, Велес — мудростью, Дажьбог — светом, Лада — любовью… Многоликий Род проявляет свою суть в каждом своём творении.
Поистине, каждый человек — сам кузнец своего счастья.
В интерьере присутствуют изображения языческих Богов: Велес (крайний правый угол) - бог изобилия, магии, медицины, Бог Перун (крайний левы угол)- бог грома и огня, покровитель воинов.
На окне этого зала расположен витраж по мотивам Сварожьего Круга (мистический календарь язычников) и Древо жизни или родовое дерево, в его основании семя (божественное начало) из которого вырастает - Всё. На древе расположено 16 чертог - домов Сварожьего круга, их изображения (в больших кругах) соответствуют тотемным животным конкретного чертога. В малых кругах изображены символы языческих Богов, покровительствующих этим домам.
Здесь его называют Языческим залом, мы назовем залом славянских религий, чтобы не возводить стену неприязни. Слова Язычество, Многобожие, к сожалению, стали нарицательными, так же как и некоторые, связанные с этим, символы. Но если мы говорим о толерантности, то мы должны принять любую форму религии, правильную на наш взгляд или ошибочную, так как все это наша история.
Язычествр - не многобожие, это религия одного народа, племени, объединенных языком.. индуизм.. евреи не национальность, они сделали переход, это бывшие египтяне.. но их науиональность нн определяется, каждый может сделать выбор. До Владимира Русь была языческой.
Все жили ожиданием истины, Авраам сделал переход следуя голосу Бога, покинул свой дом Пойди в то место, которое я покажу тебе. Получил задание от Бога принести в жертву старшего сына Исаака, но эту жертву Бог не принял, увидев покорность Авраама.
Язычество и русский язык - однокоренные слова, и нам легко понять смысл всех слов этой религии: бог Род, богиня Лада, книги Веста (весть), Веды (ведать), Правь (правильный), Явь как проявленный мир, Навь (наветы) как мир информационный нематериальный, Правда, Кривда (неправда) .
Сварогом именуется жизнь родящий и свет дарующий бог, огненной силой ярой наполнивший мироздание, пробудивший его к движению и жизни, сын бога Рода. Со всей вероятностью можно утверждать, что бог-творец Брахма, почитаемый в индуизме, является аналогом Сварога. Четыре лика бога Сварога, также и Брахмы, обозревают все четыре стороны мироздания, дабы ничего не укрылось от взора его в сотворённом мире.
Величественный бог-творец Сварог разделил Явь и Навь, он в Кузне Вышней сковал твердь земную и небесную. Ударом Молота по Алатырь-камню Сварог сотворил светлых богов. Сиим огнём небесным порождён был Дажьбог солнцеликий, Перун всесильный, Огнебог Семаргл яропламенный, стремительный бог ветров Стрибог.
Бог Род творит в лике сына своего Сварога и дочери Лады. Так, бог Сварог является мужским ликом прародителя мироздания Рода вышнего. Бог Род породил Сварога и Ладу, которые на свет явили сына светозарного, солнцеликого Дажьбога. Дажьбог есть дающий свет, блага, жизнь (корень слова «дажь» (или «даждь») — дающий). Являемся мы внуками Дажьбожьими и правнуками Сварожьими.
Великий бог Сварог даровал детям своим Коны Прави, сообразуясь с коими, мы свой Путь жизненный ведём от рождения и до смерти в каждом воплощении в мире Яви. «Правь» содержит корень всех слов русского языка, однозначно указующих на ПРАВильность, верность, единственно верный путь, ибо он богами заповеданный с изначалья времён, как то: ПРАВда, ПРАВо, ПРАВило, ПРАВить, сПРАВно, сПРАВедливость, ПРАВедность. Слушая глас Совести в сердцах наших, мы идём по Правному Пути, заповеданному нам Богами и предками нашими мудрыми. Совесть означает «совместная весть», она живёт в наших сердцах с изначалья мироздания, она дарует нам способность отличать кривду от правды, делать выбор, согласуясь с вышним законом Прави.
Как только мы сворачиваем с верного Пути, стремясь жить для себя, эгоистично удовлетворяя потребности той личности, с которой мы отождествляемся в данном конкретном воплощении, а не по законам Совести, это ведёт к возникновению греха, а смысл его суть «огреха», «погрешность», которая уводит нас с верной тропы Прави, заповеданной богами многомудрыми.
символом бога Сварога является руна Коловрат, крест, в 12 сторон распростёртый лучами, обрамлённый коло-кругом, вращающийся посолонь, то есть по часовой стрелке. Оберег-звезда Алатырь в форме восьмиконечной звезды.
Все боги наши премудрые суть лики разные бога Рода, и какого бога мы бы ни славили, всегда почитаем мы в лике его изначального творца. Сварог явлен был волей Рода, Перун — силой его, Велес — мудростью, Дажьбог — светом, Лада — любовью… Многоликий Род проявляет свою суть в каждом своём творении.
Поистине, каждый человек — сам кузнец своего счастья.
В интерьере присутствуют изображения языческих Богов: Велес (крайний правый угол) - бог изобилия, магии, медицины, Бог Перун (крайний левы угол)- бог грома и огня, покровитель воинов.
На окне этого зала расположен витраж по мотивам Сварожьего Круга (мистический календарь язычников) и Древо жизни или родовое дерево, в его основании семя (божественное начало) из которого вырастает - Всё. На древе расположено 16 чертог - домов Сварожьего круга, их изображения (в больших кругах) соответствуют тотемным животным конкретного чертога. В малых кругах изображены символы языческих Богов, покровительствующих этим домам.
.
Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми. Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы). Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный. Он отделил Правду от Кривды. Из дыхания Рода появилась богиня любви Лада, которая в своем земном воплощении (птица Сва) летала по миру и доносила до всего живого волю Рода. Во время творения мира также появились про-богини Доля и Недоля, которые позже вместе с Макошью(Мокшей) будут плести нити божественных и человеческих судеб (по другой версии Доля и Недоля были рождены богами гораздо позже).
На окне этого зала расположен витраж по мотивам Сварожьего Круга (мистический календарь язычников) и Древо жизни или родовое дерево, в его основании семя (божественное начало) из которого вырастает - Всё. На древе расположено 16 чертог - домов Сварожьего круга, их изображения (в больших кругах) соответствуют тотемным животным конкретного чертога. В малых кругах изображены символы языческих Богов, покровительствующих этим домам.
Следующий небольшой зал планируется посветить тайным обществам, на потолке люстра в виде креста Тамплиеров и венком терновника.
Здесь же транслируются документальные фильмы об Ильгизе Ханове и Храме (его работы по восстановлению Храма, написанию икон и монтаже иконостасов),
На окне этого зала расположен витраж по мотивам Сварожьего Круга (мистический календарь язычников) и Древо жизни или родовое дерево, в его основании семя (божественное начало) из которого вырастает - Всё. На древе расположено 16 чертог - домов Сварожьего круга, их изображения (в больших кругах) соответствуют тотемным животным конкретного чертога. В малых кругах изображены символы языческих Богов, покровительствующих этим домам.
Следующий небольшой зал планируется посветить тайным обществам, на потолке люстра в виде креста Тамплиеров и венком терновника.
Здесь же транслируются документальные фильмы об Ильгизе Ханове и Храме (его работы по восстановлению Храма, написанию икон и монтаже иконостасов),
Заметки на полях
Ведизм - вера наших предков, основанная на понимании мироздания, мироустройства Вселенной, единения и гармонии с природой. Ведизму 20 тыс лет, христианству - всего 2000 лет, мусульманству - 1500. Главным носителем родовых знаний были не книги, а Волхвы и Ведуньи
Ведизм - вера наших предков, основанная на понимании мироздания, мироустройства Вселенной, единения и гармонии с природой. Ведизму 20 тыс лет, христианству - всего 2000 лет, мусульманству - 1500. Главным носителем родовых знаний были не книги, а Волхвы и Ведуньи
До принятия христианства тысячелетия все люди поклонялись Солнцу! У всего населения планеты была единая вера - ведизм, основанной на понимании законов мироЗдания, мироустроуства, природы.
На Руси наши предки отмечали светлые Славянские праздники. После участия в них люди наполнялись светлой энергией радости (Коляда, Маланка, Масленица, Купала и др.) .
Лучшая защита ребенка - это его РОДители. Так устроено приРОДой. Конфликты, непонимание, неприятности между отцом и матерью отражаются на чаде.
На Руси была - наша буквица славянская. "Азъ Бога Ведаю".
Сергию Радонежскому удалось изменить христианскую религию, тем самым объединить христиан и ведических русов. Иван Грозный пытался возродить церковь Сергия Радонежкского.
Голубиная книга Николая Рериха
Сказания Голубиной книги - анализ, краткое содержание народного духовного стиха
И слышу я знакомое сказанье,
Как Правда Кривду вызвала на бой,
Как одолела Кривда, и крестьяне
С тех пор живут, обижены судьбой.
Лишь далеко на окиане–море,
На белом камне, посредине вод,
Сияет книга в золотом уборе,
Лучами упираясь в небосвод.
Та книга выпала из некой грозной тучи,
Все буквы в ней цветами проросли,
И в ней записано рукой судеб могучих
Вся Правда Сокровенная Земли!
Николай Заболоцкий
«Голубиная книга» — одна из самых загадочных и непонятых еще книг древнейшей Руси, которая чудом дошла до наших дней. По сути, это даже не книга, а устное предание по ритму чем-то напоминающее былину. У нее нет ни автора, ни канонического текста. На сегодняшний день известно порядка 40 ее вариантов, записанных в XVIII–XX веках со слов сказителей и калик перехожих в разных регионах нашей страны (последние, кстати, встречались в Карелии еще в 1920-х). Десятилетиями, а то и столетиями эта любимая народом сказка-былина передавалась в устной форме. Она неизменно присутствовала в репертуаре каждого сказителя, но в разных регионах Руси «Голубиная книга» передавалась с отличающимися деталями, так что каждая из дошедших до нас версий несет в себе некоторые уникальные сведения и названия, что одновременно усложняет поиск изначального варианта и правильного толкования.
Запрещенное сказание
Доподлинно установить момент создания этого памятника словесности сегодня не представляется возможным. Известно, что в XIII веке «Книга» перешла в разряд запрещенных, что уже свидетельствует о том, что появилась она значительно раньше. За ее чтение и передачу стали строго карать. Так, в житии Авраамия Смоленского (1172 — 1221) значится, что этот подвижник читал и переписывал многие «голубиные/глубинные книги», за что был изгнан из монастыря и даже предан суду. Неудивительно, что с этого времени письменных свидетельств существования такой книги не зафиксировано — но сказание не исчезло, а лишь перешло в устную форму, в которой сохранилось до наших дней во множественных вариантах, пережив повторное рождение в XIX со всплеском интереса к русской старине. Не пришло ли сегодня время третьего прихода древней былины?
О чем эта книга?
Все 40 записанных вариантов сказания придерживаются одной строгой логики повествования и состоят из трех частей — это история обретения книги и ее внешнее описание (1), диалог между несколькими царями о происхождении мира и главенствующих сущностях в каждой категории (страны, цари, реки, города) (2) и трактовка сна/видения одного из царей, в котором зашифрованы образы Правды и Кривды (3).
То есть, можно сказать, что «Голубиная книга» содержит — пусть и в краткой, и иногда зашифрованной форме — знания о самой сути вещей и явлений, а также перечисление и описание всего самого «главного и великого», что есть на земле в своем роде. Не этим ли объясняется такая популярность сказания? Ведь людям во все времена хотелось знать, как устроен наш мир.
Кстати, самое время вернуться к названию книги — «Голубиная». В ранних источниках она иногда значится как «Глубинная», что гораздо лучше передает ее смысл и проблематику. «Глубинная» — значит, «древняя», «мудрая», «не поверхностная». Возьмем трёхмерную систему координат — ширину, длину и высоту. Это один уровень знания. А если к ним добавить четвертое измерение — глубину? Картина станет на порядок более полной… Кстати, голубь — это христианский символ мира и благой вести. На Руси же, как и у индоевропейцев в целом эта птица скорее была вестником смерти и загробного мира. Кроме того, в самом сказании непосредственно о голубе нет ни единого слова. Это наводит на мысль, что название просто заменили, чтобы придать ей более «благообразный» с учетом новых реалий вид. И, кажется, заменили не только название…
Христианская форма — ведическое содержание
Отчего же на чтение и распространение этой книги церковь наложила запрет? Казалось бы, текст находится в христианской системе координат — здесь и многократные упоминания имени Иисуса Христа, и Иерусалима, и реки-Иордан, и Богоматери… Однако, при все при этом, текст по своему духу буквально пронизан каким-то дохристианским знанием о мире и иной мудростью, которая ближе к индийскому эпосу Ригведа или скандинавским легендам о сотворении мира. Здесь слышны отголоски неизвестных еще нам глубин общечеловеческой предистории, доиндоевропейской философии и протонауки.
Для начала ознакомимся с ее действующими лицами. Отвечает на вопросы Давыд Осиевич (он же Давыд Евсеевич), которого еще можно с натяжной сопоставить с библейским Давидом, а вот задает их ему Волотоман-царь (он же Волотоман Волотоманович, он же Володимир Володимирович), которому никакого аналога найти невозможно. Более того, известно, что в славянских языках «волот» означает великана…
Далее — еще интереснее. Волотоман задает Давыду ряд вопросов о сотворении мира и происхождении вещей, количество вопросов бывает разным — в зависимости от этого различают краткие и развернутые «редакции» Голубиной книги:
От чего у нас начался белый вольный свет?
От чего у нас солнце красное?
От чего у нас млад-светел месяц?
От чего у нас звезды частые?
От чего у нас ночи темные?
От чего у нас зори утренни?
От чего у нас ветры буйные?
От чего у нас дробен дождик?
От чего у нас ум-разум?
От чего наши помыслы?
От чего у нас мир-народ?
От чего у нас кости крепкие?
От чего телеса наши?
От чего кровь-руда наша?
От чего у нас в земле цари пошли?
От чего зачались князья-бояры?
От чего крестьяны православные?
И получает на это следующий ответ:
У нас белый вольный свет
зачался от суда Божия
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас ум-разум самого Христа,
Наши помыслы от облац небесныих,
У нас мир-народ от Адамия,
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Кровь-руда наша от черна моря.
Эти строки просто невероятны — перед нами единственная по сути сохранившаяся на Руси небиблейской картина сотворения мира! Пусть здесь многократно упоминается имя Иисуса Христа, во всем остальном текст совершенно «крамольный», можно даже сказать языческий — ведь здесь Господь создает звезды, ветры, дождь и людей не силой своей мысли, существуя вне материального мира, а как бы из разных частей своего тела, земли и моря — в точности как в индоевропейских легендах о сотворении мира. Более того из этого следует другой «крамольный» вывод: поскольку весь мир и его сущности, включая человека — это части тела Бога, то все они и есть Бог, все они божественны и святы по своей природе. То есть существует неразрывная связь между Богом, природой и человеком, все эти три элемента мироздания находятся в единстве, взаимопроникая друг в друга.
Зримым воплощением этой идеи является обожествление нашими далекими предками солнца, луны, отдельных деревьев, рощ, источников, камней — ведь единый Бог живет в каждом из них… Отсюда и ощущение себя частью этого мира и бережное отношение к каждому ручейку и былинке. Как же далека эта целостная и красивая картина мира от нелепого «книжного образца», посредством которого отдельные исследователи пытаются убедить общественность в ограниченности наших предков, вся вера которых, якобы, заключалась в наивном поклонении каменным и деревянным идолам.
Следы северной прародины
О чем может поведать нам Голубиная книга в плане истории протославян?
Обратимся еще раз к блоку космогонических вопросов. Здесь интересен порядок, в котором перечисляются небесные светила: за Солнцем идет Месяц, потом зори, причем последние делятся на утренние и вечерние (От чего зачалася заря утрення? От чего зачалася и вечерняя?), и только потом — звезды. Интересно, что в некоторых версиях отдельной строкой упоминается и Луна, как нечто нетождественное Месяцу — это наводит на мысль, что когда-то на нашем небосклоне существовало два светила, чему много подтверждений в легендах разных народов.
Но вернемся к зорям — их выделение в отдельную сущность, на первый взгляд, очень необычно. Ведь заря это всего лишь первая фаза прихода солнца — почему же она должна считаться отдельно? Как вообще этому временному и короткому явлению нашлось равноправное место между солнцем, месяцем и звездами?
Вспомним для объяснения этого феномена о других великих книгах — индийской «Махабхарате» и иранской «Авесте». Эти источники однозначно помещают прародину индоевропейцев в те широты, где день и ночь длятся по полгода, а небо сияет красками полярного сияния. Согласно этим книгам, именно наступившее похолодание вынудило живших там людей двинуться в путь на юг, в результате чего они оказались в Индии и Средней Азии соответственно. Очевидно, протославяне вышли из той же единой прародины, а отголосок о ней сохранился даже в подвергнутой христианскому переосмыслению и редактированию «Голубиной книге».
Только на далеком Севере зори могут занять почетную иерархию в перечне небесных тел, где они по нескольку недель являются единственным источником света, и не отождествляются визуально с «началом солнечного восхода» — так как этот процесс растянут на гораздо более длительный временной промежуток чем один день. Неудивительно, что в индийской «Ригведе» богиня утренней зари Ушас — одно из самых главных лиц ведического пантеона.
Индрик-зверь — царь всех зверей
Одни из частей «Голубиной книги» посвящается выделению главенствующих сущностей в разных категориях:
Который камень всем камням мати?
Кое-древо всем древам мати?
Кая трава всем травам мати?
Которое море всем морям мати?
Кая рыба всем рыбам мати?
Кая птица всем птицам мати?
Который зверь всем зверям отец?
Крайне интересен ответ царя Давыда про царя зверей.
У нас индрик-зверь всем зверям отец.
Почему индрик-зверь всем зверям отец?
Ходит он по подземелью,
Прочищает ручьи и проточины:
Куда зверь пройдет,- Тута ключ кипит;
Куда зверь тот поворотится,-
Все звери зверю поклонятся.
Живет он во святой горе,
Пьет и ест во святой горе;
Куды хочет, идет по подземелью,
Как солнышко по поднебесью,-
Потому же у нас индрик-зверь всем зверям отец.
В других версиях этот зверь значится под именем Белояндрих, Индрок, Индра, Кондрык, Вындрик, а также в некоторых других схожих по звучанию вариантах. Удивительно, но в отдельных источниках и легендах индриком напрямую именуется мамонт. С другой стороны, известно, что мамонт считался на Руси подземным животным. Крестьяне, находившие его бивни полагали, что они использовались им для рытья нор глубоко в земле. С учетом такого поверья можно сказать, что «Голубиная книга», описывая царя зверей, однозначно указывает на мамонта. Из этого вывод: написана она была еще в те времена, когда люди могли лицезреть живых исполинов.
Кстати, интересную параллель можно провести и с именем одного из верховных Богов индийского пантеона — Индры, повелителя небесного царства, громовержца и символа мощи. Не от его ли имен и получил название и зверь индрик?
Размеры книги и… где она сама?
Интересный и несколько парадоксальный вопрос, который возникает после изучения «Голубиной книги», а точнее сказа о ней — это где, собственно говоря, сама книга и что в ней на самом деле было записано? Обратимся к источнику, там есть такие слова:
Восходила туча сильна, грозная,
Выпадала книга Голубина
И не малая, не великая:
Долины книга сороку сажень,
Поперечины двадсяти сажень.
Представьте себе размеры этой книги…
Володимир-князь Володимирович:
«Ты, премудрый царь, Давыд Евсеевич!
Скажи, сударь, проповедуй нам,
Кто сию книгу написывал,
Голубину кто напечатывал?»
Им ответ держал премудрый царь,
Премудрый царь Давыд Евсеевич:
«Писал сию книгу сам Исус Христос,
Исус Христос, Царь Небесный;
Читал сию книгу сам Исай-пророк,
Читал он книгу ровно три года,
Прочитал из книги ровно три листа».
То есть мы видим, что всего лишь три листа книги заняли у некого персонажа 3 года на их прочтение — причем, эти строки в той или иной версии повторяются во всех сохранившихся вариантах сказания. Мы же сегодня можем полностью прочитать «Голубиную книгу» на 3–5 страницах формата А4 — так мал объем сохранившегося текста. У нас попросту нет под рукой той настоящей «Голубиной книги», а есть лишь сказ-былина о ней и о том какой она была… Далее еще интереснее — когда Волотоман Волотоманович задает ряд вопросов о происхождении мира и просит Давыда Осиевича рассказать, что в книге говорится по этим темам, он получает примерно следующий ответ:
«Ой ты, гой еси, Володимир-князь,
Володимир-князь Володимирович!
Не могу я прочесть книгу Божию.
Уж мне честь книгу — не прочесть Божью:
Эта книга не малая,
Эта книга великая;
Держать — не сдержать будет,
На налой положить Божий — не уложится.
Умом нам сей книги не сосметити
И очам на книгу не обозрити:
Великая книга Голубиная!
Я по старой по своей по памяти
Расскажу вам, как по грамоте:…»
В других вариантах царь Давыд говорит, что Голубиную книгу он прочитал, но она слишком объемна, и он все же ответит по памяти. «По памяти» — это ключевые слова данного абзаца. Получается, что в сохранившемся сказании мы имеем лишь некое краткое содержание «Голубиной книги» по памяти Давыда (возможно, неполное? Без деталей? Не точное?). То есть вполне возможно, что в ней описывался гораздо более обширный список тем и вопросов, нежели тот, что освящен в диалогах между Волотоманом и Давыдом, не зря же три листа этой книги занимали три года на их прочтение.
Но тогда возникает вопрос — где же полная книга? И какую информацию можно почерпнуть в ней? Известно, что один из сказителей говорил П. Безсонову, что сама «Голубиная книга» «бережется в Старом Ерусалиме» (Безсонов П. Калики перехожие. — М., 1861. — Вып. 2. С. 278). Очевидно, под «старым Иерусалимом» здесь значится некий старый сакральный центр, который находился вовсе не там, где современный библейский Иерусалим.
В дальнейших поисках может помочь сам текст сказания о Голубиной книге, а точнее отрывки посвященные озеру, реке и городу, которые всем озерам, рекам и городам «мати».
Ильмень возеро возерам мати:
Не тот Ильмень, который над Новым-градом,
Не тот Ильмень, который в Царе-граде,
А тот Ильмень, который в Турецкой земли
Над начальным градом Иорасолимом.
Почему жь Ильмень возеро возерам мати?
Выпадала с ёго матушка Иордань река,
Иордань река да всем рекам мати.
Почему жь Иордань река рекам мати?
Крестился в ней истинный Христос
И купался в матушке Иордань-реки:
Потому Иордань река рекам мати.
Иорасалим город городам мати.
Почему жь Иорасалим город городам мати?
Иорасалим город посреди земли,
Посреди земли, в нем пуп земли.
Во всех сохранившихся вариантах сказания отрезок про Ильмень озеро выделяется особо, а также содержится упоминание о его нахождении в турецкой земле. Далее следует, что именно из него выпадает река Иордань, и именно там стоит старый Иерусалим.
Современная река Иордан, где крестился Иисус берёт начало у подножия горы Хермон, протекает через озеро Кинерет, впадает в Мёртвое море. Иерусалим же находится от реки Иордан примерно в 200 км, а в нем самом вообще нет никаких рек. Очевидно несколько нестыковок — великую реку, озеро и город никак не получается связать воедино. Кроме того, ни 18-километровое Мертвое море, ни озеро Кинерет не могут претендовать на статус «озера всех озер».
Рискнем предположить, что "изначальным" Иерусалимом мог бы быть Стамбул-Константинополь. Черное море вполне можно отождествить с «озером всех озер», тем более, что по свидетельствам геологов, 8000 лет назад оно было именно пресным озером, самым глубоководным на земле. После окончания ледникового периода уровень Мирового океана поднялся и Босфорский перешеек был прорван. Было затоплено порядка 100 тыс км2 плодородных земель. Вполне возможно то, что сейчас известно нам как Мраморное море, раньше и было рекой, на которой стоял Иерусалим-Константинополь. К тому же исследований свидетельствующих о том, что именно в Константинополе происходят события из жизни Христа, накопилось уже немало и их аргументация довольно убедительна. Конечно, это пока лишь версия.
Борьба добра и зла
Последняя третья часть сказания «Голубиной книги» посвящена толкованию сна Волотомана. Суть сна — это борьба двух зайцев, после которой белый уходит на небо, а серый — на землю:
…Как два заяца во поле сходилися,
Один бел заяц, другой сер заяц,
Как бы серой белого преодолел;
Бел пошел с Земли на Небо,
А сер пошел по всей земли,
По всей земли, по всей вселенныя…
Кой-бел заяц — это Правда была,
А кой-сер заяц — это Кривда была,
А Кривда Правду преодолела,
А Правда взята Богом на небо,
А Кривда пошла по всей земли,
По всей земли, по всей вселенныя,
И вселилась в люди лукавые…
В некоторых вариантах «Голубиной книги» ясно улавливается цикличность прихода Кривды и Правды на землю. То есть торжество Кривды в принципе не может быть окончательным и за ним всегда следует новый виток возрождения Правды и духовности. В этом также серьезное различие между ведическим и библейским мировоззрением: для протославян просто не существовало Апокалипсиса и конца времен, их мировоззрение строилось вокруг убежденности в вечном торжестве Правды, даже несмотря на ее временные поражения.
Наш краткий экскурс в глубины «Голубиной книги» хотелось бы закончить словами кардинала д’Эли:
«Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческое начало, или язычество, поглотившее христианское вероучение».
Сказание о «Голубиной книге», пожалуй, иллюстрирует эти слова наилучшим образом.
P.S. Материалы сайта «Снегирь» носят развлекательный характер и представляют собой собрание личных субъективных мнений, наблюдений, теорий, гипотез и легенд, публикуемых в формате версий без претензии на то, чтобы считаться единственно верными.
И слышу я знакомое сказанье,
Как Правда Кривду вызвала на бой,
Как одолела Кривда, и крестьяне
С тех пор живут, обижены судьбой.
Лишь далеко на окиане–море,
На белом камне, посредине вод,
Сияет книга в золотом уборе,
Лучами упираясь в небосвод.
Та книга выпала из некой грозной тучи,
Все буквы в ней цветами проросли,
И в ней записано рукой судеб могучих
Вся Правда Сокровенная Земли!
Николай Заболоцкий
«Голубиная книга» — одна из самых загадочных и непонятых еще книг древнейшей Руси, которая чудом дошла до наших дней. По сути, это даже не книга, а устное предание по ритму чем-то напоминающее былину. У нее нет ни автора, ни канонического текста. На сегодняшний день известно порядка 40 ее вариантов, записанных в XVIII–XX веках со слов сказителей и калик перехожих в разных регионах нашей страны (последние, кстати, встречались в Карелии еще в 1920-х). Десятилетиями, а то и столетиями эта любимая народом сказка-былина передавалась в устной форме. Она неизменно присутствовала в репертуаре каждого сказителя, но в разных регионах Руси «Голубиная книга» передавалась с отличающимися деталями, так что каждая из дошедших до нас версий несет в себе некоторые уникальные сведения и названия, что одновременно усложняет поиск изначального варианта и правильного толкования.
Запрещенное сказание
Доподлинно установить момент создания этого памятника словесности сегодня не представляется возможным. Известно, что в XIII веке «Книга» перешла в разряд запрещенных, что уже свидетельствует о том, что появилась она значительно раньше. За ее чтение и передачу стали строго карать. Так, в житии Авраамия Смоленского (1172 — 1221) значится, что этот подвижник читал и переписывал многие «голубиные/глубинные книги», за что был изгнан из монастыря и даже предан суду. Неудивительно, что с этого времени письменных свидетельств существования такой книги не зафиксировано — но сказание не исчезло, а лишь перешло в устную форму, в которой сохранилось до наших дней во множественных вариантах, пережив повторное рождение в XIX со всплеском интереса к русской старине. Не пришло ли сегодня время третьего прихода древней былины?
О чем эта книга?
Все 40 записанных вариантов сказания придерживаются одной строгой логики повествования и состоят из трех частей — это история обретения книги и ее внешнее описание (1), диалог между несколькими царями о происхождении мира и главенствующих сущностях в каждой категории (страны, цари, реки, города) (2) и трактовка сна/видения одного из царей, в котором зашифрованы образы Правды и Кривды (3).
То есть, можно сказать, что «Голубиная книга» содержит — пусть и в краткой, и иногда зашифрованной форме — знания о самой сути вещей и явлений, а также перечисление и описание всего самого «главного и великого», что есть на земле в своем роде. Не этим ли объясняется такая популярность сказания? Ведь людям во все времена хотелось знать, как устроен наш мир.
Кстати, самое время вернуться к названию книги — «Голубиная». В ранних источниках она иногда значится как «Глубинная», что гораздо лучше передает ее смысл и проблематику. «Глубинная» — значит, «древняя», «мудрая», «не поверхностная». Возьмем трёхмерную систему координат — ширину, длину и высоту. Это один уровень знания. А если к ним добавить четвертое измерение — глубину? Картина станет на порядок более полной… Кстати, голубь — это христианский символ мира и благой вести. На Руси же, как и у индоевропейцев в целом эта птица скорее была вестником смерти и загробного мира. Кроме того, в самом сказании непосредственно о голубе нет ни единого слова. Это наводит на мысль, что название просто заменили, чтобы придать ей более «благообразный» с учетом новых реалий вид. И, кажется, заменили не только название…
Христианская форма — ведическое содержание
Отчего же на чтение и распространение этой книги церковь наложила запрет? Казалось бы, текст находится в христианской системе координат — здесь и многократные упоминания имени Иисуса Христа, и Иерусалима, и реки-Иордан, и Богоматери… Однако, при все при этом, текст по своему духу буквально пронизан каким-то дохристианским знанием о мире и иной мудростью, которая ближе к индийскому эпосу Ригведа или скандинавским легендам о сотворении мира. Здесь слышны отголоски неизвестных еще нам глубин общечеловеческой предистории, доиндоевропейской философии и протонауки.
Для начала ознакомимся с ее действующими лицами. Отвечает на вопросы Давыд Осиевич (он же Давыд Евсеевич), которого еще можно с натяжной сопоставить с библейским Давидом, а вот задает их ему Волотоман-царь (он же Волотоман Волотоманович, он же Володимир Володимирович), которому никакого аналога найти невозможно. Более того, известно, что в славянских языках «волот» означает великана…
Далее — еще интереснее. Волотоман задает Давыду ряд вопросов о сотворении мира и происхождении вещей, количество вопросов бывает разным — в зависимости от этого различают краткие и развернутые «редакции» Голубиной книги:
От чего у нас начался белый вольный свет?
От чего у нас солнце красное?
От чего у нас млад-светел месяц?
От чего у нас звезды частые?
От чего у нас ночи темные?
От чего у нас зори утренни?
От чего у нас ветры буйные?
От чего у нас дробен дождик?
От чего у нас ум-разум?
От чего наши помыслы?
От чего у нас мир-народ?
От чего у нас кости крепкие?
От чего телеса наши?
От чего кровь-руда наша?
От чего у нас в земле цари пошли?
От чего зачались князья-бояры?
От чего крестьяны православные?
И получает на это следующий ответ:
У нас белый вольный свет
зачался от суда Божия
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас ум-разум самого Христа,
Наши помыслы от облац небесныих,
У нас мир-народ от Адамия,
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Кровь-руда наша от черна моря.
Эти строки просто невероятны — перед нами единственная по сути сохранившаяся на Руси небиблейской картина сотворения мира! Пусть здесь многократно упоминается имя Иисуса Христа, во всем остальном текст совершенно «крамольный», можно даже сказать языческий — ведь здесь Господь создает звезды, ветры, дождь и людей не силой своей мысли, существуя вне материального мира, а как бы из разных частей своего тела, земли и моря — в точности как в индоевропейских легендах о сотворении мира. Более того из этого следует другой «крамольный» вывод: поскольку весь мир и его сущности, включая человека — это части тела Бога, то все они и есть Бог, все они божественны и святы по своей природе. То есть существует неразрывная связь между Богом, природой и человеком, все эти три элемента мироздания находятся в единстве, взаимопроникая друг в друга.
Зримым воплощением этой идеи является обожествление нашими далекими предками солнца, луны, отдельных деревьев, рощ, источников, камней — ведь единый Бог живет в каждом из них… Отсюда и ощущение себя частью этого мира и бережное отношение к каждому ручейку и былинке. Как же далека эта целостная и красивая картина мира от нелепого «книжного образца», посредством которого отдельные исследователи пытаются убедить общественность в ограниченности наших предков, вся вера которых, якобы, заключалась в наивном поклонении каменным и деревянным идолам.
Следы северной прародины
О чем может поведать нам Голубиная книга в плане истории протославян?
Обратимся еще раз к блоку космогонических вопросов. Здесь интересен порядок, в котором перечисляются небесные светила: за Солнцем идет Месяц, потом зори, причем последние делятся на утренние и вечерние (От чего зачалася заря утрення? От чего зачалася и вечерняя?), и только потом — звезды. Интересно, что в некоторых версиях отдельной строкой упоминается и Луна, как нечто нетождественное Месяцу — это наводит на мысль, что когда-то на нашем небосклоне существовало два светила, чему много подтверждений в легендах разных народов.
Но вернемся к зорям — их выделение в отдельную сущность, на первый взгляд, очень необычно. Ведь заря это всего лишь первая фаза прихода солнца — почему же она должна считаться отдельно? Как вообще этому временному и короткому явлению нашлось равноправное место между солнцем, месяцем и звездами?
Вспомним для объяснения этого феномена о других великих книгах — индийской «Махабхарате» и иранской «Авесте». Эти источники однозначно помещают прародину индоевропейцев в те широты, где день и ночь длятся по полгода, а небо сияет красками полярного сияния. Согласно этим книгам, именно наступившее похолодание вынудило живших там людей двинуться в путь на юг, в результате чего они оказались в Индии и Средней Азии соответственно. Очевидно, протославяне вышли из той же единой прародины, а отголосок о ней сохранился даже в подвергнутой христианскому переосмыслению и редактированию «Голубиной книге».
Только на далеком Севере зори могут занять почетную иерархию в перечне небесных тел, где они по нескольку недель являются единственным источником света, и не отождествляются визуально с «началом солнечного восхода» — так как этот процесс растянут на гораздо более длительный временной промежуток чем один день. Неудивительно, что в индийской «Ригведе» богиня утренней зари Ушас — одно из самых главных лиц ведического пантеона.
Индрик-зверь — царь всех зверей
Одни из частей «Голубиной книги» посвящается выделению главенствующих сущностей в разных категориях:
Который камень всем камням мати?
Кое-древо всем древам мати?
Кая трава всем травам мати?
Которое море всем морям мати?
Кая рыба всем рыбам мати?
Кая птица всем птицам мати?
Который зверь всем зверям отец?
Крайне интересен ответ царя Давыда про царя зверей.
У нас индрик-зверь всем зверям отец.
Почему индрик-зверь всем зверям отец?
Ходит он по подземелью,
Прочищает ручьи и проточины:
Куда зверь пройдет,- Тута ключ кипит;
Куда зверь тот поворотится,-
Все звери зверю поклонятся.
Живет он во святой горе,
Пьет и ест во святой горе;
Куды хочет, идет по подземелью,
Как солнышко по поднебесью,-
Потому же у нас индрик-зверь всем зверям отец.
В других версиях этот зверь значится под именем Белояндрих, Индрок, Индра, Кондрык, Вындрик, а также в некоторых других схожих по звучанию вариантах. Удивительно, но в отдельных источниках и легендах индриком напрямую именуется мамонт. С другой стороны, известно, что мамонт считался на Руси подземным животным. Крестьяне, находившие его бивни полагали, что они использовались им для рытья нор глубоко в земле. С учетом такого поверья можно сказать, что «Голубиная книга», описывая царя зверей, однозначно указывает на мамонта. Из этого вывод: написана она была еще в те времена, когда люди могли лицезреть живых исполинов.
Кстати, интересную параллель можно провести и с именем одного из верховных Богов индийского пантеона — Индры, повелителя небесного царства, громовержца и символа мощи. Не от его ли имен и получил название и зверь индрик?
Размеры книги и… где она сама?
Интересный и несколько парадоксальный вопрос, который возникает после изучения «Голубиной книги», а точнее сказа о ней — это где, собственно говоря, сама книга и что в ней на самом деле было записано? Обратимся к источнику, там есть такие слова:
Восходила туча сильна, грозная,
Выпадала книга Голубина
И не малая, не великая:
Долины книга сороку сажень,
Поперечины двадсяти сажень.
Представьте себе размеры этой книги…
Володимир-князь Володимирович:
«Ты, премудрый царь, Давыд Евсеевич!
Скажи, сударь, проповедуй нам,
Кто сию книгу написывал,
Голубину кто напечатывал?»
Им ответ держал премудрый царь,
Премудрый царь Давыд Евсеевич:
«Писал сию книгу сам Исус Христос,
Исус Христос, Царь Небесный;
Читал сию книгу сам Исай-пророк,
Читал он книгу ровно три года,
Прочитал из книги ровно три листа».
То есть мы видим, что всего лишь три листа книги заняли у некого персонажа 3 года на их прочтение — причем, эти строки в той или иной версии повторяются во всех сохранившихся вариантах сказания. Мы же сегодня можем полностью прочитать «Голубиную книгу» на 3–5 страницах формата А4 — так мал объем сохранившегося текста. У нас попросту нет под рукой той настоящей «Голубиной книги», а есть лишь сказ-былина о ней и о том какой она была… Далее еще интереснее — когда Волотоман Волотоманович задает ряд вопросов о происхождении мира и просит Давыда Осиевича рассказать, что в книге говорится по этим темам, он получает примерно следующий ответ:
«Ой ты, гой еси, Володимир-князь,
Володимир-князь Володимирович!
Не могу я прочесть книгу Божию.
Уж мне честь книгу — не прочесть Божью:
Эта книга не малая,
Эта книга великая;
Держать — не сдержать будет,
На налой положить Божий — не уложится.
Умом нам сей книги не сосметити
И очам на книгу не обозрити:
Великая книга Голубиная!
Я по старой по своей по памяти
Расскажу вам, как по грамоте:…»
В других вариантах царь Давыд говорит, что Голубиную книгу он прочитал, но она слишком объемна, и он все же ответит по памяти. «По памяти» — это ключевые слова данного абзаца. Получается, что в сохранившемся сказании мы имеем лишь некое краткое содержание «Голубиной книги» по памяти Давыда (возможно, неполное? Без деталей? Не точное?). То есть вполне возможно, что в ней описывался гораздо более обширный список тем и вопросов, нежели тот, что освящен в диалогах между Волотоманом и Давыдом, не зря же три листа этой книги занимали три года на их прочтение.
Но тогда возникает вопрос — где же полная книга? И какую информацию можно почерпнуть в ней? Известно, что один из сказителей говорил П. Безсонову, что сама «Голубиная книга» «бережется в Старом Ерусалиме» (Безсонов П. Калики перехожие. — М., 1861. — Вып. 2. С. 278). Очевидно, под «старым Иерусалимом» здесь значится некий старый сакральный центр, который находился вовсе не там, где современный библейский Иерусалим.
В дальнейших поисках может помочь сам текст сказания о Голубиной книге, а точнее отрывки посвященные озеру, реке и городу, которые всем озерам, рекам и городам «мати».
Ильмень возеро возерам мати:
Не тот Ильмень, который над Новым-градом,
Не тот Ильмень, который в Царе-граде,
А тот Ильмень, который в Турецкой земли
Над начальным градом Иорасолимом.
Почему жь Ильмень возеро возерам мати?
Выпадала с ёго матушка Иордань река,
Иордань река да всем рекам мати.
Почему жь Иордань река рекам мати?
Крестился в ней истинный Христос
И купался в матушке Иордань-реки:
Потому Иордань река рекам мати.
Иорасалим город городам мати.
Почему жь Иорасалим город городам мати?
Иорасалим город посреди земли,
Посреди земли, в нем пуп земли.
Во всех сохранившихся вариантах сказания отрезок про Ильмень озеро выделяется особо, а также содержится упоминание о его нахождении в турецкой земле. Далее следует, что именно из него выпадает река Иордань, и именно там стоит старый Иерусалим.
Современная река Иордан, где крестился Иисус берёт начало у подножия горы Хермон, протекает через озеро Кинерет, впадает в Мёртвое море. Иерусалим же находится от реки Иордан примерно в 200 км, а в нем самом вообще нет никаких рек. Очевидно несколько нестыковок — великую реку, озеро и город никак не получается связать воедино. Кроме того, ни 18-километровое Мертвое море, ни озеро Кинерет не могут претендовать на статус «озера всех озер».
Рискнем предположить, что "изначальным" Иерусалимом мог бы быть Стамбул-Константинополь. Черное море вполне можно отождествить с «озером всех озер», тем более, что по свидетельствам геологов, 8000 лет назад оно было именно пресным озером, самым глубоководным на земле. После окончания ледникового периода уровень Мирового океана поднялся и Босфорский перешеек был прорван. Было затоплено порядка 100 тыс км2 плодородных земель. Вполне возможно то, что сейчас известно нам как Мраморное море, раньше и было рекой, на которой стоял Иерусалим-Константинополь. К тому же исследований свидетельствующих о том, что именно в Константинополе происходят события из жизни Христа, накопилось уже немало и их аргументация довольно убедительна. Конечно, это пока лишь версия.
Борьба добра и зла
Последняя третья часть сказания «Голубиной книги» посвящена толкованию сна Волотомана. Суть сна — это борьба двух зайцев, после которой белый уходит на небо, а серый — на землю:
…Как два заяца во поле сходилися,
Один бел заяц, другой сер заяц,
Как бы серой белого преодолел;
Бел пошел с Земли на Небо,
А сер пошел по всей земли,
По всей земли, по всей вселенныя…
Кой-бел заяц — это Правда была,
А кой-сер заяц — это Кривда была,
А Кривда Правду преодолела,
А Правда взята Богом на небо,
А Кривда пошла по всей земли,
По всей земли, по всей вселенныя,
И вселилась в люди лукавые…
В некоторых вариантах «Голубиной книги» ясно улавливается цикличность прихода Кривды и Правды на землю. То есть торжество Кривды в принципе не может быть окончательным и за ним всегда следует новый виток возрождения Правды и духовности. В этом также серьезное различие между ведическим и библейским мировоззрением: для протославян просто не существовало Апокалипсиса и конца времен, их мировоззрение строилось вокруг убежденности в вечном торжестве Правды, даже несмотря на ее временные поражения.
Наш краткий экскурс в глубины «Голубиной книги» хотелось бы закончить словами кардинала д’Эли:
«Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческое начало, или язычество, поглотившее христианское вероучение».
Сказание о «Голубиной книге», пожалуй, иллюстрирует эти слова наилучшим образом.
P.S. Материалы сайта «Снегирь» носят развлекательный характер и представляют собой собрание личных субъективных мнений, наблюдений, теорий, гипотез и легенд, публикуемых в формате версий без претензии на то, чтобы считаться единственно верными.
Тайны славянских религий:
Тенгрианство – религия тюрков, возрождается сейчас в Татарстане, на Алтае, наверное, яркий пример Язычества – когда почитаются силы Природы.
Книгой, на которую опирается тенгри - это Псалтырь.
К языческим религиям отнесли Славянскую религию и ее Богом Родом – создателем миров, Богиней Ладой – любовью и красотой, Сварогом – сыном и мужским началом Рода, Велесом – мудростью Рода, Перуном – силой Рода, солнцеликим сыном Сварога – Даждьбогом, Правью – миром Богов, Навью – миром мертвых, Явью – явленным миром людей, с «Книгой Велеса», описывающей все процессы мироздания.
Долго спал Род (Тангри-хан) в яйце в океане вод, проснулся, разбил скорлупу, из двух половинок сделал небесный свод и землю, поселил Богов и появилась жизнь на Земле.
Что первично, яйцо или курица?
Много языческих сказаний вложено в сказки Пушкина, финский эпос «Калевалу» с уткой, яйцом, кузницей, с водами. В этом прослеживается схожесть с индуизмом и его «Ведами», «Бхагаватгитой» и другими тоже «сказками».
Еще одна религия, имеющая отношение к язычеству, - это зороастризм, с его борьбой Добра со Злом, поклонением Огню, распространенной не только в Иране, но и в Чувашии сейчас возрождают ее истоки. Поклонение Свету, огню, Солнцу, празднование Дней Солнцестояния.
Эти все религии очень «наследили» в нашем сегодняшнем представлении о религиях.
Мы видим, что в народе живы приметы, обычаи, ритуалы наших предков, мягко смешавшиеся с православными праздниками.
Так ли уж были не правы наши предки?
Поклонение идолам? Но как же объяснить поклонение каменной Каабе у мусульман и чтение молитв, сев в ее сторону, где бы мусульмане не находились, очень схоже с обращением зороастров в сторону огня? Иудеи обращаются в сторону Инрусалима в молитве, плачут у стены плача, оставляя там записки с просьбами, что напоминает ленточки на деревьях с обращением к высшим силам. Христиане зажигают свечи при молитве, как зороастры. На Пасху ставят на стол яйца, почему? Старообрядцы носят сарафаны и подпоясанные рубахи - символы славянской одежды.
Пока гром не грянет, мужик не перекрестится)) как напоминание о времени для молитвы, в отличие от мусульман, которым от зороастров перешло указание молиться 5 раз в день. В православии есть утренние молитвы и есть вечерние, как напоминание о молитве.
Обязательное ношение белых одежд.
Привычный нам хоровод – хождение вокруг Каабы, крестный ход вокруг церкви, еврейское исполнение «Нет на свете никого, кроме Бога одного». А см слово Хор, не связано ли оно с египетским Богом Хор (Гор)?
А наша Кириллица – кладезь знаний о Боге, изучение которой мы отложили на потом? АЗ БОГИ ВЕДАЕМ ГЛАГОЛЬ ДОБРО ЕСТЬ ЖИТИ ЗЕМЛИ И КАКО ЛЮДИ МЫСЛИТЕ НАШ ОН ПОКОЙ… (как вы люди думаете таков ваш мир – пример языка, от которого происходит слово язычество… Для зороастров важно было не только делать добро, но и говорить добро и даже думать добро.
Были ли не правы наши предки? Физики сегодня ответили на этот вопрос, доказав, что вся материя обладает сознанием, и меняет эту реальность присутствие Наблюдателя (это об Опыте с 2 и 3 щелями).
И символы тоже очень важны.
Тенгрианство – религия тюрков, возрождается сейчас в Татарстане, на Алтае, наверное, яркий пример Язычества – когда почитаются силы Природы.
Книгой, на которую опирается тенгри - это Псалтырь.
К языческим религиям отнесли Славянскую религию и ее Богом Родом – создателем миров, Богиней Ладой – любовью и красотой, Сварогом – сыном и мужским началом Рода, Велесом – мудростью Рода, Перуном – силой Рода, солнцеликим сыном Сварога – Даждьбогом, Правью – миром Богов, Навью – миром мертвых, Явью – явленным миром людей, с «Книгой Велеса», описывающей все процессы мироздания.
Долго спал Род (Тангри-хан) в яйце в океане вод, проснулся, разбил скорлупу, из двух половинок сделал небесный свод и землю, поселил Богов и появилась жизнь на Земле.
Что первично, яйцо или курица?
Много языческих сказаний вложено в сказки Пушкина, финский эпос «Калевалу» с уткой, яйцом, кузницей, с водами. В этом прослеживается схожесть с индуизмом и его «Ведами», «Бхагаватгитой» и другими тоже «сказками».
Еще одна религия, имеющая отношение к язычеству, - это зороастризм, с его борьбой Добра со Злом, поклонением Огню, распространенной не только в Иране, но и в Чувашии сейчас возрождают ее истоки. Поклонение Свету, огню, Солнцу, празднование Дней Солнцестояния.
Эти все религии очень «наследили» в нашем сегодняшнем представлении о религиях.
Мы видим, что в народе живы приметы, обычаи, ритуалы наших предков, мягко смешавшиеся с православными праздниками.
Так ли уж были не правы наши предки?
Поклонение идолам? Но как же объяснить поклонение каменной Каабе у мусульман и чтение молитв, сев в ее сторону, где бы мусульмане не находились, очень схоже с обращением зороастров в сторону огня? Иудеи обращаются в сторону Инрусалима в молитве, плачут у стены плача, оставляя там записки с просьбами, что напоминает ленточки на деревьях с обращением к высшим силам. Христиане зажигают свечи при молитве, как зороастры. На Пасху ставят на стол яйца, почему? Старообрядцы носят сарафаны и подпоясанные рубахи - символы славянской одежды.
Пока гром не грянет, мужик не перекрестится)) как напоминание о времени для молитвы, в отличие от мусульман, которым от зороастров перешло указание молиться 5 раз в день. В православии есть утренние молитвы и есть вечерние, как напоминание о молитве.
Обязательное ношение белых одежд.
Привычный нам хоровод – хождение вокруг Каабы, крестный ход вокруг церкви, еврейское исполнение «Нет на свете никого, кроме Бога одного». А см слово Хор, не связано ли оно с египетским Богом Хор (Гор)?
А наша Кириллица – кладезь знаний о Боге, изучение которой мы отложили на потом? АЗ БОГИ ВЕДАЕМ ГЛАГОЛЬ ДОБРО ЕСТЬ ЖИТИ ЗЕМЛИ И КАКО ЛЮДИ МЫСЛИТЕ НАШ ОН ПОКОЙ… (как вы люди думаете таков ваш мир – пример языка, от которого происходит слово язычество… Для зороастров важно было не только делать добро, но и говорить добро и даже думать добро.
Были ли не правы наши предки? Физики сегодня ответили на этот вопрос, доказав, что вся материя обладает сознанием, и меняет эту реальность присутствие Наблюдателя (это об Опыте с 2 и 3 щелями).
И символы тоже очень важны.
