Духовно-нравственные ценности буддизма

Социальная роль буддизма определяется идеей равенства людей в страдании и в праве на спасение. «Жена, – учит он, – должна умело вести хозяйство, с уважением относиться к друзьям и знакомым мужа, быть приветливой и сохранять целомудрие. В обязанности мужа входит соблюдение супружеской верности, нежное и обходительное обращение с женой. Муж должен заботиться о своей жене, наряжать и украшать ее, доставляя ей радость и удовольствие»
Буддисты считают предосудительным отнимать жизнь у живого существа при любых обстоятельствах. Следует с состраданием относиться к любому человеку в любых обстоятельствах – независимо от действий, им совершенных.
Буддисты, как и вся древнеиндийская традиция, рассматривали карму как сумму добродетелей и пороков данного индивида, причем не только в его нынешней жизни, но и на протяжении всех его прежних перерождений.
Буддийская этика — система нравственных предписаний буддизма. Нравственность является одним из «совершенств» (парамит) — качеств бодхисаттвы, рекомендуемых адептам буддизма как психопрактики для духовного совершенствования и освобождения^[1][2]. Буддизм относится к так называемым этическим религиям^[3]. Будда и его учение оказали огромное влияние на духовную жизнь Востока.
Далай-лама XIV писал, что «в буддизме любая теория создаётся главным образом для того, чтобы дать ответ на этические вопросы, которые можно рассматривать лишь в отношении высших форм жизни». К таковым относятся только «чувствующие существа». Растения, одноклеточные и прочие организмы, не обладающие психикой, под категорию «чувствующие существа» не подпадают^[4].
В основе буддийской этики лежит принцип невреждения (ахимса)^[5], а также понятия «благое» (кушала)^[6] и «неблагое» (акушала)^[7]:

• Неблагое — зло, зловредные деяния (негативные кармы) и их источник^[7] — корни неблагого: алчность (лобха), враждебность (двеша) и невежество (моха)^[8]; то, что приносит вред живым существам^[5], причиняет вред творящему зло как в этой его жизни, так и в будущем: ведёт к его перерождению в аду (нарака, IAST: naraka), ненасытным духом (прета, IAST: preta; тиб. — «бирит») и животным. В буддизме зло не является абстрактным понятием, оно конкретизировано в нескольких учениях. Во-первых, это омрачения ума (клеша), во-вторых, пять беспределов, в-третьих, десять зловредных деяний^[7].
• Благое — благо, благие деяния (позитивные аспекты кармы) и их источник^[6] — корни благого: не-алчность (алобха), не-враждебность (адвеша) и не-невежество (амоха, отказ от аффективного упорства в ложных воззрениях)^[8]; отказ от причинения вреда живым существам^[5]; то, что создает благоприятные условия для духовного совершенствования в данной жизни, а также ведёт к благоприятным рождениям в будущем^[6]. В махаяне различают две разновидности нравственности: добродетель воздержания от неблагого (нивритти-шила) и положительная добродетель совершения благого (правритти-шила)^[9].

Важно отметить, представления о добре и зле носят обычно культурно-обусловленный характер. Например, в большинстве цивилизаций одобрялась воинская доблесть, проявляемая в захватнических войнах. Также имело место убийство по идеологическим мотивам под воздействием ложных воззрений (моха). К этой категории относятся и убийства, совершаемые по религиозным предписаниям. В частности, ритуал жертвоприношения животных. К неблагим действиям из ложных воззрений и аффекта неприязни (двеша) относится убийство живых существ, признанных обществом «вредными», и уничтожение которых одобряется (змей, скорпионов, насекомых, грызунов и т. п.). Еще пример — убийство животного на почве алчности (лобха) с целью добыть какую-либо часть его тела (мясо, мех, органы). Кроме этого, имеют место узаконенные государством разные способы присвоения чужой собственности, обогащения за счет других, санкционирование войн, охоты, казни преступников. Однако социально-обусловленные представления о добре и зле зачастую не соответствуют критериям, по которым функционирует карма. С точки зрения буддизма, приведённые примеры являются неблагими поступками, совершёнными из ложных воззрений и эгоистической мотивации^[10]. Разделение намеренных действий на благие (достойные) и неблагие не зависит от человеческих оценок, благое и неблагое не могут произвольно меняться местами, поскольку неотъемлемое свойство неблагих действий — порождать страдания (дуккха)^[11].
Буддолог А. Берзин, подчеркивая, что понятия «добродетельное» и «недобродетельное» подразумевают вынесение морального суждения, а также награду и наказание «свыше», что в буддизме не предполагается, предпочитает термины «действия конструктивные, созидательные» и «действия деструктивные, разрушительные»^[12].

В раннем буддизме имели место четыре уровня этических наставлений, связанные с четырьмя степенями духовного прогресса:

1. Правила поведения для обычных людей (путхудж-джана) — панча шила: не убивай, не кради, не прелюбодействуй, не лги, не употребляй спиртного. Эти заповеди не носят принудительного характера, связанного с угрозой «внешней» кары. Будда взывал не только к совести, но и здравому смыслу, подводя своих слушателей к пониманию, что следование данным принципам создаёт благоприятные условия для личной и социальной гармонии.
2. Система правил поведения в миру для членов сангхи (монахов), изложенная в «Пратимокше» и «Кхандхаке».
3. Общие методы самотренировки, предписанные членам сангхи, ведущие к разным уровням освобождения от сансары: 1) сотапанна («обретение слуха», «вхождение в поток»), 2) сакадагамита («возвращение единожды»), 3) анагамита («безвозвратность»).
4. Методы самотренировки, направленные на достижение высшей цели буддийской практики — архатства.

добродетели делятся на три группы: «телесные» (кайика), «речевые» (вачасика), «ментальные» (манасика)^[24].

1. Оказание почестей и знаков уважения братьям-бхиккху.
2. Упражнения в добродетелях из списка шила: доброта и сострадание ко всем живым существам, честность, правдивость, целомудрие, миролюбие, вежливость, доброжелательность речи, воздержание от излишеств (12 видов), недопустимость обмана и насилия, непричинение вреда, ненакопительство сокровищ (7 видов), неношение богатой одежды (20 видов) и украшений (27 видов), непосещение зрелищ (26 видов), неучастие в играх (18 видов) и в пустых разговорах (27 видов), отказ от грубой речи и софистики, недопустимость трюков и магии, отказ от зарабатывания на жизнь «низкими искусствами» — прорицаниями, пророчествами, астрологией, сватовством, заклинаниями, идолопоклонством, предсказанием войны, её результатов, голода, чумы.
3. Уверенность в себе и отсутствие страха, вытекающие из осознания правильности своих действий.
4. Привычка оберегать «двери своих чувств» (пять видов ощущений и ум), самоконтроль.
5. Постоянная интроспекция (сати).
6. Умение довольствоваться малым.
7. Освобождение от пяти аффектов: гневливости, лживости, лени, суетности, нерешительности.
8. Всеохватывающая радость и умиротворённость.
9. Практика четырёх дхьян (уровней сосредоточения).
10. Знание-вѝдение (ньяна-дассана).
11. Способность проектировать ментальные образы.
12. Шесть видов сверхзнания: небесный слух (восприятие небесных звуков), телепатия, сверхобычные способности (риддхи), божественный глаз, ретрокогниция (знание предшествующих рождений), знание об уничтожении аффектов.
13. Реализация четырёх арийских истин — разрушение аффектов, достижение архатства.

Все пункты данного перечня, за исключением последнего, могли бы войти в «моральный кодекс индийского аскета», если бы таковой был создан. Однако буддизм несколько сместил приоритеты. Принципы любви и сострадания ко всем живым существам были характерны и для других аскетических общин, но именно буддизм поставил их в центр своей этики.
Добродетель в раннем буддизме ориентирована больше на непричинение зла, чем на активное делание добра. Это объясняется тем, что буддисты придавали бо́льшую важность нравственной мотивации по сравнению с нравственным действием. Также буддийская этика, как светская, так и монашеская, имела довольно прагматичный характер: эмпирическое и теоретическое познание истины совпадало с пользой для духовного развития и окончательного освобождения.